Europa, General

Las magias cotidianas de Galicia

Por Romina Rodríguez Do Campo, en 18 de Agosto de 2008

La magia de viajar nos lleva a recorrer una y otra vez un destino y, sin embargo, nunca volver al mismo lugar. Y es que cada pueblo es un ser vivo en constante mutación que crece y adopta formas particularísimas desde las raíces que son su cultura y su pasado. En la tierra que pisa el viajero convive el imaginario colectivo de quienes lo han habitado por siglos. Y gran parte de la fascinación de Galicia está en aquellas magias cotidianas que evocan a seres fantásticos y leyendas dignas del mejor cuenta cuentos que descubriremos mientras nos alojamos en alguno de los hoteles de esta comunidad tan receptiva.

El primero de los relatos históricos acerca de la tierra gallega reza que Ofiusa (Galicia) “Primero se llamó Oestrymnis porque habitaron su suelo y sus campos los cestrimnies. Luego, una multitud de serpientes ahuyentó a los habitantes y dio nombre a la tierra abandonada”.

¿Fueron las serpientes quienes fundaron Galicia? Según las fuentes consultadas, el autor del texto (el romano Rufo Festo Avieno) confundió la palabra “celta” con “serpiente”, dado su parecido fonético en lengua griega. Pero el misterio no se resuelve allí. De viaje por Gondomil, un guía turístico nos relata que la serpiente con alas tallada hace siglos en la Pedra da Serpe es testimonio fidedigno del ancestral culto ofídico.

Es sólo una de la infinita serie de leyendas, mitos y relatos fantásticos relacionados con el pueblo gallego que fueron llenando las páginas del libro del tiempo. A pesar de su carácter mítico, el viajero que llega por primera vez a Galicia sin conocer esta “realidad paralela”, corre el riesgo de saborearla sin sus condimentos más sabrosos. No sólo eso, pasarán delante de sus ojos verdaderos tesoros culturales que, por su carácter intangible, sólo pueden comprenderse si se contemplan a la luz de los sentidos que el imaginario colectivo y las tradiciones orales les otorgan.

Podríamos empezar con el mismísimo apóstol Santiago y la Ruta que lleva su nombre. A pesar de que no existen evidencias históricas definitivas sobre la nutrida lista de relatos y acontecimientos ocurridos en tierra gallega entorno a la figura del apóstol, son las razones de la fe las que mueven a millones hacia los sitios de peregrinaje. También son justificación suficiente para un fervor que con los siglos no disminuye, sino que adquiere nuevas facetas.

Ya sea que aquellos ángeles hayan guiado o no la tumba del mártir hasta tierras gallegas cuando ésta era romana, la ciudad de Santiago de Compostela ha adquirido un carácter espiritual indiscutible que trasciende su veracidad histórica. Algunos teóricos hablan de la “leyenda de Santiago” como un programa político ideado para la reorganización de la Iglesia en los albores de la Reconquista. Era necesario un símbolo, un potente grito que moviera las almas para dar vuelta la página hacia otro período histórico.

Las nuevas facetas que adquiere el culto de Santiago en la actualidad también pueden interpretarse como un indicio de la necesidad de encontrar un punto firme desde donde enfrentar los nuevos retos posmodernos (léase globalización, reordenamiento de los sistemas de poder mundial, etc.). Reliquias, vestigios de milagros, antiguas postas de peregrinaje, pequeñas realidades tangibles son ancla en la deriva espiritual y moral de nuestra época.

Pero basta acercarse a la Plaza del Obradoiro de la ciudad de Santiago para comprobar que los cientificismos no inquietan a los turistas y peregrinos que la visitan: la luz sobrenatural que la cubre es un atractivo más de la plaza. Dentro de la Catedral de Santiago, miles de fieles se agolpan para observar los pequeños trozos de la Cruz, uno de los dientes de San Pablo o las espinas de la Corona.

Un poco más lejos, a San Andrés de Teixido llegan almas en autobús desde el purgatorio, llevadas por sus familiares, porque como reza el adagio popular “A San Andrés de Teixido vai de morto quen non foi de vivo”. ¿Por qué? Porque parece ser que el Santo estaba triste y abatido por el éxito del camino de Santiago, entonces el Todopoderoso le aseguró la afluencia de fieles, tanto vivos como muertos. Pero otra leyenda, habla de la afluencia de los peregrinos muertos reencarnados en lagartos o sapos. En fin, mejor acudir a Portonovo para ver la Pisada de Dios, no sin antes recoger las herbas de namorarse que crecen en las inmediaciones de la Iglesia, con la que nos aseguraremos amor para toda la vida. Sobre la Pisada de Dios, dicen las voces del pueblo que él mismo se presentó en Portonovo, pidió una cama y un par de sandalias. Al ser negadas, desató una tormenta que inundó al pueblo y esa pisada es huella de lo sucedido.

Sin duda la Costa de la Muerte es uno de los parajes de Galicia más cargados de leyenda. Factores climáticos y geomorfológicos no son suficientes para explicar el verdadero campo santo en que se ha convertido la costa a lo largo de los siglos. Por eso en los pueblos cercanos se cuenta que cuando las tormentas azotaban al mar, un grupo de lugareños paseaba sus bueyes por la costa. Colgaban pequeñas farolas de los cuernos de los animales, simulando las inquietas luces de los barcos en alta mar.

Los capitanes, engañados por tal ingenioso ardid, acometían con furia hacia los escollos creyendo encontrar allí refugio. Entonces los lugareños aprovechaban la confusión para saquear la embarcación y cometer otros crímenes. A pesar de la actual inexistencia de este tremendo grupo, la Costa de la Muerte sigue cobrándose vidas y la leyenda que afirma que por obra suya se encuentran sepultadas ciudades enteras del pasado, todavía sigue viva.

En un viejo bar de Vigo, pregunto a un sexagenario parroquiano sobre la Santa Compañía. En seguida se le iluminan los ojos y brotan de su boca relatos, descripciones minuciosas, consejos, conjuros para quienes la encuentran en el camino. De nada sirve preguntar acerca de su veracidad. Se trata de un desfile de espíritus que recorre las calles del pueblo anunciando fatalmente la muerte de un vecino o viniendo a buscar a uno de ellos, liderado por un humano con la cruz a cuestas y un caldero. Los acompaña el mágico perro Urco. Pero el Urco es también sinónimo de Carnaval. Por ejemplo, cuando hace su aparición el Rey Urco, comienzan las celebraciones de Carnaval en Pontevedra.

Imposible dejar de nombrar a las mouras (hadas), las “meigas” (brujas), los nubeiros, los lobishomes (hombres lobo) y otra infinidad de monstruos.

La mejor manera de entrar en contacto con esta realidad paralela es en épocas de fiestas y celebraciones populares, de las que nunca faltan en Galicia. Durante las hogueras de San Juan, locales y visitantes se unen a ritos ancestrales como salar los tejados, darse un baño de mar con nueve olas o hacer ramos con flores y hierbas, una parafernalia de ritos purificatorios bien afincados en la cultura popular y de gran aceptación por parte de grandes, jóvenes y niños.

Imperdibles son las Fiestas de Santiago Apóstol, los Maios en Pontevedra, Ourense, Caldas de Reis y otras localidades, la Rapa das Bestas y las mágicas “Noite das meigas” en Vilagarcía.

Es tal la cantidad de fiestas, celebraciones, ritos y leyendas gallegas, que bien pueden transformarse en el leimotiv de un viaje por “la otra” Galicia. Para emprender esta fabulosa ruta mágica, recomendamos documentarse previamente a través de publicaciones especializadas y luego seguir su huella a través de los relatos de los habitantes de los pequeños poblados. Y es que allí, en la oralidad de los pueblos, tienen origen estos tesoros culturales que tiñen la realidad de un halo misterioso, más fascinante cuanto más profundo llegue el visitante al corazón de los pueblos gallegos.

Fotos:

“Fogatas San Jorge” por GaliciaChris

“Meigas da Fragua Galicia” por JuanmaVive

“Sereas da Coruña” de Luscofusco

“Tormenta en el Faro” de Yendoandando

“A Coroa do Maio” de Breixo Pazos

“Fiestas de María Pita” por Wicho

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1 Comentario en “Las magias cotidianas de Galicia”

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Santiago de Compostela es el final de un camino a través de una Naturaleza que en las montañas hace estremecer, en los valles alivia y en los pueblos sabe de ancestral. Nada banal hay en él y quizá por eso la meta es tan especial.

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